Le Shaktipat : Lorsque la Grâce devient initiation

Sophia Fiat Lux

Dans certaines traditions de l'Inde, et particulièrement dans le shivaïsme non dualiste du Cachemire, il existe une notion sublime : le Shaktipat, littéralement « descente de la Puissance ».
Il ne s'agit pas simplement de transmettre un savoir, une méthode ou une doctrine.
Il s'agit, selon ces traditions, de l'irruption de la Grâce divine dans la conscience de l'être, susceptible de provoquer une transformation intérieure profonde.
Mais qui transmet réellement cette puissance ?
Le maître qui initie ?
La divinité dont il serait le médiateur ?
Ou cette réalité spirituelle qui demeure déjà présente au plus intime de l'être humain ?
Dans certaines lignées, le Shaktipat peut être communiqué par le toucher, le regard, la parole ou, selon les témoignages traditionnels, par la simple présence du maître.
Mais une distinction s'impose.
Le guru n'est pas nécessairement considéré comme le créateur de la puissance qu'il transmet.
Dans la perspective du shivaïsme du Cachemire, cette puissance procède ultimement de Shiva, la Conscience absolue.
Le maître peut en devenir le véhicule, l'intermédiaire, celui par lequel s'opère une ouverture.
Cela soulève une question :
Si le guru n'est qu'un médiateur, la transmission dépend-elle exclusivement de son degré de réalisation personnelle ?
Ou peut-il être l'instrument d'une puissance spirituelle qui le dépasse ?
Il faut ici distinguer
la capacité à transmettre, l'autorité spirituelle reconnue à un maître et
la réalisation intérieure de celui-ci.
Ces trois réalités ne sont pas nécessairement identiques.
Le grand philosophe et maître tantrique Abhinavagupta, qui vécut au Cachemire entre les Xe et XIe siècles, développa dans le Tantr?loka une doctrine particulièrement élaborée de l'initiation et de la descente de la Grâce.
Dans cette perspective, le Shaktipat ne se manifeste pas avec une intensité identique chez tous les êtres.
La tradition distingue différents degrés de cette descente, depuis les formes les plus intenses jusqu'aux plus modérées.
Dans les formes les plus élevées, la reconnaissance de la nature véritable peut être immédiate, sans nécessiter un long cheminement rituel.
Dans d'autres cas, l'intervention d'un guru, l'initiation formelle, les pratiques spirituelles et l'enseignement deviennent nécessaires.
Cette conception est remarquable car elle signifie que la réalisation ne dépend pas toujours d'une transmission humaine visible.
La Grâce peut, selon la doctrine, précéder le maître, le conduire vers le disciple ou même rendre son intervention inutile.
L'initiation n'est donc pas uniquement envisagée comme un acte accompli par un homme sur un autre homme.
Elle peut être comprise comme la manifestation d'une puissance qui transcende l'un et l'autre.
Le Shaktipat est fréquemment associé, dans certaines lignées, à l'éveil de la Kundalini.
Selon les écoles, son éveil peut s'accompagner d'expériences corporelles, de mouvements spontanés, de perceptions inhabituelles ou d'états méditatifs profonds.
Cependant, il serait erroné de confondre systématiquement ces manifestations avec la réalisation spirituelle.
Une expérience énergétique, aussi intense soit-elle, ne constitue pas à elle seule une preuve d'éveil.
Et le Shaktipat ne se réduit pas à un phénomène énergétique.
Il concerne avant tout la reconnaissance de la Conscience dans sa nature véritable.
Dans de nombreuses traditions initiatiques, l'être doit être préparé à recevoir ce qui lui sera transmis.
Mais dans la doctrine de la Grâce, le rapport entre préparation et transmission devient plus subtil.
L'intensité du Shaktipat est parfois considérée comme déterminant la capacité même du disciple à reconnaître sa nature spirituelle.
La Grâce ne serait donc pas simplement la récompense d'un effort antérieur.
Elle pourrait être ce qui rend cet effort possible.
Cela inverse notre manière habituelle de comprendre l'initiation.
L'homme ne s'élèverait pas seulement vers le divin par ses propres moyens.
Qui initie qui ? Nous touchons ici à l'un des aspects les plus profonds du shivaïsme non dualiste.
Si Shiva est la Conscience absolue, et si cette même Conscience constitue la nature ultime de chaque être, la séparation entre l'initiateur, l'initié et la puissance transmise ne peut être considérée comme absolue.
Au niveau ordinaire de l'expérience, il existe un maître, un disciple et une transmission.
Mais au niveau de la réalité ultime, la doctrine affirme l'unité fondamentale de la Conscience.
L'initiation devient alors un processus de reconnaissance.
Non pas nécessairement l'acquisition d'une réalité étrangère à l'être, mais le dévoilement de ce qu'il est, dans sa nature la plus profonde.
C'est tout le sens de la notion de pratyabhijñ?, la reconnaissance, au cœur de la philosophie shivaïte du Cachemire.
Il existe une analogie profonde entre le Shaktipat et l'ordination sacerdotale ou la consécration épiscopale : dans les deux cas, un être humain est considéré comme le médiateur d'une puissance spirituelle qui ne procède pas simplement de sa personnalité.
Mais cette analogie ne signifie pas que les deux transmissions soient identiques.
Dans le christianisme, l'imposition des mains est un geste très ancien.
On le retrouve notamment dans les Actes des Apôtres et les épîtres pastorales.
Dans la tradition catholique et orthodoxe, l'ordination ne se réduit pas à une nomination ou à la remise d'une fonction.
Elle est comprise comme la communication sacramentelle d'un don spirituel.
Lorsqu'un évêque impose les mains à un futur prêtre, il n'est pas censé lui transmettre sa propre sainteté, son niveau de conscience ou ses réalisations personnelles.
Il agit comme ministre d'un sacrement dont la source, selon la théologie chrétienne, est le Christ, par l'action de l'Esprit Saint.
Dans la consécration d'un évêque, cette question devient encore plus intéressante.
Selon la théologie catholique, l'évêque reçoit la plénitude du sacrement de l'Ordre.
La consécration épiscopale s'accomplit notamment par l'imposition des mains des évêques consécrateurs et la prière consécratoire.
Or, réfléchissons à ce qui se produit dans cette conception.
L'évêque consécrateur n'est pas nécessairement un mystique accompli. Il peut être un homme ordinaire, avec ses faiblesses, ses limites et ses imperfections.
Pourtant, l'Église considère que, lorsque les conditions sacramentelles sont réunies, son degré personnel de sainteté ne détermine pas la validité de la consécration.
Il transmet donc quelque chose qu'il n'a pas nécessairement réalisé intérieurement dans toute sa plénitude.
Il faut distinguer la réception d'un pouvoir spirituel et la réalisation intérieure de ce pouvoir.
Un évêque peut recevoir une consécration sacramentellement valide sans être parvenu à une profonde union mystique avec Dieu.
Un guru peut être reconnu comme appartenant à une lignée sans que cela démontre, à soi seul, sa réalisation spirituelle.
Inversement, un mystique peut connaître une expérience intérieure exceptionnelle sans posséder d'autorité sacerdotale ou initiatique reconnue.
Nous retrouvons donc trois réalités qu'il ne faudrait jamais confondre : la transmission, l'autorité et la réalisation.
Et je pense que cette distinction pourrait apporter un éclairage considérable à notre compréhension du sacerdoce.
Et si nous remontions aux origines du christianisme ?
Il existe un passage particulièrement intéressant dans la première épître à Timothée :
« Ne néglige pas le don spirituel qui est en toi, qui t'a été conféré [...] avec l'imposition des mains du collège des anciens. » (1 Timothée 4,14)
Le terme grec employé pour désigner ce don est charisma.
Dans la deuxième épître à Timothée, Paul invite également son disciple à raviver le don de Dieu reçu par l'imposition de ses mains (2 Timothée 1,6).
Cela ne prouve évidemment pas que les premiers chrétiens pratiquaient une forme de Shaktipat.
Les contextes doctrinaux sont différents.
Mais il témoigne d'une conception ancienne selon laquelle un don spirituel peut être communiqué à travers un geste humain.